Rond mijn twintigste zag ik een indrukwekkend toneelstuk,
Caspar Hauser van Peter Handke. Een man die is opgegroeid bij de wolven wordt
ontdekt en meegenomen naar de stad. De toneelvoorstelling bestond alleen uit de
man, die niet kan praten en aanvankelijk eén brok angst is voor alles wat hij
ziet. Gedurende de voorstelling ontdekt hij langzamerhand dat het creëren van
woorden helpt om de omringende werkelijkheid - die voor hem bestaat uit
onbegrijpelijke dingen als een tafel of een stoel – te bezweren.
Met elk geleerd woord krijgt hij meer greep op de wereld totdat hij zich uiteindelijk (verregaand) aanpast aan wat men, de maatschappij, van hem vraagt. Het was niet alleen mijn eerste moderne toneelstuk van een links-kritische intellectueel wat indruk maakte, maar vooral de ontdekking wat taal voor betekenis kan hebben in een mensenleven.
Met elk geleerd woord krijgt hij meer greep op de wereld totdat hij zich uiteindelijk (verregaand) aanpast aan wat men, de maatschappij, van hem vraagt. Het was niet alleen mijn eerste moderne toneelstuk van een links-kritische intellectueel wat indruk maakte, maar vooral de ontdekking wat taal voor betekenis kan hebben in een mensenleven.
Ik heb me een paar blogs lang bezig gehouden met de beperktheid van taal: taal als
filter tussen ons en een andere werkelijkheid. Over woorden die indelen, die
oordelen, die een ervaring opknippen en de eenheid van de ervaren inzichten en
gevoelens tekort doen. De andere kant van taal is dat ze ook een wereld kan
openen. Zoals Caspar Hauser de wereld leert kennen door de dingen een naam te
geven, zo krijg je soms ook een woord of een begrip aangereikt waardoor je
dingen ziet of ervaart die je daarvoor niet waarnam. Dat maakt dat je daarna
dingen in een ander licht ziet, soms zelfs je kijk op de wereld verandert. Taal
die een sleutel wordt voor een andere dimensie, en soms zelfs een hele nieuwe wereld van kennis ontsluit.
Door mijn studie kom ik nu regelmatig dat soort nieuwe woorden
of begrippen tegen. Al voordat ik eraan begon zag ik op een oriëntatiedag een
boek liggen met in de titel het woord: hermetica.
Ik kende het niet, maar uit de flaptekst bleek dat de term was afgeleid van
Hermes Trismegistos, een tot enkele eeuwen geleden alom bekend wijsgeer uit de
oudheid, uit het rijtje Pythagoras, Zarathoestra, Orpheus, Mozes, Plato,
Aristoteles - de volgorde is in de geschiedenis af en toe aangepast. De
hermetica, die nu regelmatig voorbij komt in mijn colleges, verbindt werelden aan
elkaar die ik al die tijd gescheiden had bekeken, zoals de oude Egyptische
mythologie, de Griekse filosofie en westerse esoterische stromingen zoals de
vrijmetselarij. (Dat boek deed me uiteindelijk zwichten voor de studie).
Een ander begrip dat voor mij een nieuwe wereld ontsloot was non-dualiteit. Nauw verbonden met
mystiek, blijkt zich hierachter een lange historische traditie te bevinden die spirituele
culturen over de hele wereld aan elkaar verbindt. Waar ook een schat aan literatuur
uit de mystieke hindoeïstische en boeddhistische literatuur achter verscholen
ligt, maar net zo goed ook uit de westerse mystiek van de middeleeuwen - Meister Eckhart in
de 13e eeuw - tot aan de moderne spiritualiteit van nu; met bijvoorbeeld Willigis Jager die als Benedictijner monnik en zenmeester de oosterse en
westerse inhoud van non-dualiteit aan elkaar verbindt. Het meeste op dit terrein moet ik
nog ontdekken.
Een woord dat ik onlangs tegen kwam is onttovering. Het komt uit
de literatuur over de Reformatie en Verlichting en gaat over de opkomst van het
rationalisme in de tijd van Luther en Calvijn. Als reactie op misstanden in de
kerk - leerden zij de mensen om zelf de Bijbel te lezen en de betekenis te
doorgronden, iets dat toen was voorbehouden aan de geestelijken van de katholieke
kerk. Het protestantisme legt het accent op het woord, op het vrije denken en op
de rede. De middeleeuwse wereld waarin God, magie en de kerkelijk leiders zowel
het leven als het denken van mensen beheersen, wordt daarmee langzaam ‘onttoverd’.
Ten tijde van de Verlichting ontwikkelt het rationele denken zich verder naar een vorm waarin
men uiteindelijk alleen nog de zichtbare en meetbare wereld voor de werkelijkheid houdt. Was tijdens
de Reformatie de Bijbel het ultieme woord van God, begin 17e eeuw houdt
Spinoza (die inmiddels wordt gezien als de voorloper van de Verlichting) zijn
tijdgenoten voor dat de Bijbel vooral gezien moet worden als een bundel verhalen,
opgeschreven door mensen. Hij werd hiervoor overigens nog eeuwenlang verketterd.
Een eeuw later schoof Kant, de Verlichtingsfilosoof, het kennen van God naar
een dimensie die buiten onze rede en waarneming valt; voor hem het argument om je
er daarom verder niet mee bezig te houden. Met het doordringen van de visie van Descartes begint definitief
het materialisme: dat wat je met je zintuigen kan waarnemen is het enige dat
bestaat en wat bestudering verdient. De vooruitgang wordt synoniem met de
ontwikkeling van de rede en de moderne wetenschappen, God krijgt z’n plek in de
hemel en de kerk is er alleen nog voor de ziel. (In de praktijk ging het
natuurlijk niet zo snel en heeft de kerk nog tot in de vorige eeuw een stevige
greep op het leven en denken van de gemiddelde mens.)
Onttovering heeft ons een hoop goeds gebracht, zoals het verdwijnen
van het geloof in hekserij en magie, wat vaak met machtsmisbruik gepaard ging.
Maar met onttovering gaan ook dingen verloren. Ik merk dat het woord onttovering
bij mezelf pas langzaam indaalt. Het komt regelmatig in me op en ik weet nog
niet wat het me gaat brengen. Mooi vind ik het wel. Het werpt een licht op een
kant in ons, die we geneigd zijn te ontkennen. Betovering hoort bij kindertijd,
bij magisch denken, maar ook bij ervaring en gevoel. Misschien is het wel de voortgaande
rationalisering, de ‘onttovering’ van de maatschappij die veel mensen in deze
tijd doet zoeken naar iets wat dreigt verloren te raken, wat we nu weer zoeken in
nieuwe rituelen of in vormen van spiritualiteit en mystiek. Noem het de hang naar ervaren van het goddelijke, van iets dat je boven jezelf uitstijgt, iets dat groter
is dan jijzelf.
En zo kom ik ook op het woord dat ik zeer recent kreeg
aangereikt tijdens mijn laatste colleges godsdienstsociologie: sacralisering.
(wordt vervolgd)